7/12. Единобожие. Бог и человек
30.09.2018. APCNEWS.RU. Здравствуйте, дорогие слушатели! Сегодня мы начинаем внутри моего курса важную очень тему — тему вероучения, мусульманского вероучения, которая выражена прежде всего в шести столпах веры.
Об этом Служба новостей APCNEWS.RU со ссылкой на сайт Magisteria.ru.
Первый столп веры
О культе мы говорили как о пяти столпах ислама, но вот теперь о вероучении, которое изложено в шести столпах веры. В одном кораническом айате кратко дан свод наиглавнейших вероисповедных истин ислама. Это 2-я сура, 177-й айат: «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока или запада, а благочестие — кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в Писание, и в пророков».
Понятие «религия» мусульмане чаще всего передают арабским словом dīn, по крайней мере сегодня, dīn. Это слово встречается в Коране около ста раз и имеет много значений. Перевод его зависит от контекста. Это может быть и суд, воздаяние, это может быть и личная вера человека, это и закон, это, в некоторых контекстах, система ритуальной практики, это и божественный закон, которому следует подчиняться. Ну и в ряде контекстов это слово имеет значение, близкое к нашему понятию «религия». Переводчики Корана, как западные, так и наши, как правило, переводят его «религия», но вот, например, Гордий Саблуков пытался избежать этого и переводил как «вероустав». Но, как бы то ни было, сегодня в самом арабском языке dīn — это прежде всего религия. И вот согласно мусульманскому вероучению, религия (dīn) — это совокупность веры (īmān), исполнение религиозных предписаний (islām, в узком значении этого слова), и искренности, чистосердечия при их исполнении (iḥsān).
И вот согласно хадису, который приводит ал-Бухари (я цитирую его не полностью, он довольно большой), «Абу Хурайра сообщил: Однажды, когда посланник Божий был на людях, к нему подошел некий человек и спросил: «Посланник Божий, в чем вера?» И посланник сказал: «В том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, Его Писание, во встречу с Ним, и верил в воскресение в будущей жизни». Спросил некто: «Посланник Божий, в чем чистосердечие?» Он сказал: «В том, чтобы ты поклонялся Богу, как если ты видишь Его, и, если ты не видишь Его, то, подлинно, Он видит тебя».
Итак, мусульманин, согласно Корану и Суне, должен верить в единого Бога (al-tawḥīd), ангелов (al-malā’ika), Писания (al-kutub), пророков и посланников (al-anbiyā’ wa-l-rusul) и Судный день (yam al-dīn). Вот здесь, видите, Судный день — тоже слово «дин». «Кто отвергает веру в Бога, ангелов Его, в Писания Его, в Его посланников и в последний день, тот заблудился крайним заблуждением», — сказано в Коране (4:136). И вот сегодня мы с вами поговорим о первом столпе веры, о единобожии, и о некоторых связанных с ним положениях исламского вероучения.
Кораническое единобожие
В Коране сказано: «Бог ваш — Бог единый: нет другого Бога, кроме Его, милостивого, милосердного (2:163). И вот первый основной столп веры в исламе — вера в единого (wāḥid) и единственного (aḥad) Бога. Без всяких преувеличений можно сказать, что Бог — центр и полюс мусульманской веры. Свидетельствовать о Боге — главный долг мусульманина. И вот одним из примеров такого свидетельства является короткая 112-я сура Корана. Я вам о ней говорил, но здесь уместно ее напомнить, там всего четыре айата: «Скажи: Он — Бог — один, Бог крепкий. Не родил и не был рожден: и не был Ему равным ни один».
Бог в Коране предстает одновременно и как всемогущий, даже грозный иногда, и в то же время Он милостивый, сострадающий, прощающий. Он ближе к человеку, «чем его шейная артерия», как сказано в Коране (50:16), но в то же время в Коране утверждается: «Не постигают Его взоры» (6:103). То есть Бог абсолютно потусторонний, непроницаемый, непостижимый, как принято говорить в богословии, трансцендентный.
Для человека Он не постижим в Своей сущности, но тем не менее Он открывает Себя человеческому разуму, точнее, открывает не себя, а смысл Своих действий в мире, и открывает тремя способами: прежде всего, в откровении, во-вторых, в Своих знамениях и, наконец, в Своих именах.
Вот это я немного поясню. В откровении Бог через пророков и посланников дает людям Свой закон, следуя которому, они научаются различать прежде всего добро и зло. Что такое знамение? Весь тварный мир, то есть все сотворенное Богом, — каждое явление, каждая вещь каждая тварь — это не что иное, как Его знамения людям, которые призваны свидетельствовать о Его величии и о Его всемогуществе: «Истинно, в устройстве небес и земли, в смене ночи и дня; в кораблях, перевозящих по морю полезное людям; в воде, которую низводит Бог с неба и оживляет ею землю после ее омертвения; во всех животных, каких рассеял Он по ней; в движении ветров и облак, принужденных носиться между небом и землею, есть знамения для людей рассудительных» (2:164). И вот от лица Бога в Коране прямо утверждается: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что есть истина» (41:53).
Божественные имена и атрибуты
И, наконец, через Свои имена Бог наглядно сообщает людям о Своих свойствах. И вот у мусульман проявлением особого благочестия считается частое славословие Бога по Его именам. Суфии вообще рассматривают молитвенную медитацию над божественными именами (dhikr) как важный этап богопознания. В Коране эти имена названы наипрекраснейшими (al—asmā’ al—ḥusnā): «Богу есть прекрасные имена, ими призывайте Его, и оставьте тех, которые спорят о именах Его; им воздастся за то, что они делали» (7:180). Вот в Коране есть три айата, в которых дан краткий список божественных имен. Я приведу эти три айата в переводе Игнатия Крачковского: «Он — Аллах, нет божества, кроме Него, Знающий скрытое и созерцаемое [Знающий — имя]. Он — Милостивый, Милосердный [вот еще два имени]! Он — Аллах, нет божества, кроме Него, Царь, Святой, Мирный, Верный, Охранитель, Великий, Могучий, Превознесенный; хвала Аллаху, превыше Он того, что они придают Ему в соучастники! Он — Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Хвалит Его то, что на небесах и на земле. Он великий, мудрый [вот еще два имени, Великий, Мудрый]!» (59:22-24).
Вот постепенно этот список имен расширялся за счет встречающихся в разных местах Корана других характеристик Бога, скажем так, которые передают те или иные Его действия. И согласно Сунне, у Бога 99 имен. В Коране нет точного числа имен, но вот Сунна четко устанавливает количество имен — 99. В иудейской и христианской традиции тоже есть теонимы, но эти две традиции так четко, как мусульманская традиция, не определяют количество божественных имен. Согласно одному хадису, Абу Хурайра сообщил: Посланник Божий сказал: «У Бога 99 имен, 100 без одного. Кто помнит их наизусть, войдет в рай. Бог — нечет, и Он любит нечет». Вот почему «нечет» (witr)? Согласно комментариям, Бог один, а единица — нечетное число, и вот хадис как бы уточняет: у Бога 99 имен, но они не нарушают Его единства, Он един в Своей сущности. Единого списка 99 имен нет. Некоторые имена могут варьироваться в разных списках. Но вот у суннитов авторитетным считается список, составленный ал-Газали и ал-Иджи. Это, соответственно, XI, XIV века.
Исследуя имена Бога, мусульманские богословы разработали учение о божественных атрибутах (al—ṣifāt), очень важное учение в мусульманском богословии. И вот между представителями различных школ велись споры о соотношении божественной сущности и Его атрибутов. Это одна из важных богословских проблем в исламе. Стали различать атрибуты сущности, или самости и атрибуты действия. Так, вот в трактате «Большой фикх», автором которого мусульманская традиция считает Абу Ханифу, одного из основателей одной из четырех богословско-правовых школ в исламе (мы о нем немножко с вами говорили), — текст этот, конечно, гораздо более поздний, не VIII, а X века, но тем не менее традиция считает, что текст принадлежит ему. Вещь обычная для традиционных культур — интерполяция важного текста на авторитетную фигуру прошлого. Так вот, в этом трактате говорится: «Он был [Он — Бог] Он был и останется непрестанен со всеми Своими именами и атрибутами, атрибутами самости и действия. Самостные среди них: жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля. Атрибуты действия: сотворение, питание, создание, произведение, делание и прочие атрибуты».
Творец и творение
Коран описывает Бога прежде всего в строго теистических категориях: Он Творец вселенной, Господь миров, то есть Промыслитель, единый, сущий, живой, верховный Судия — все теистические характеристики мы находим в Коране. Вот в приведенном выше кораническом списке имен, который я только что цитировал, творящие функции Бога характеризуются тремя именами: Творец (al—khāliḳ·), Создатель (al—bāri’) и Образователь (al—muṣawwir). Как Творец Он, сотворивший мир, — всему первопричина (это непосредственно творящее начало); как Создатель, или, как хорошо переводит Саблуков, Зиждитель, Он дает всему существование и поддерживает его (это, можно сказать, животворящее начало); и как Образователь Он придает всему свой облик, то есть формообразующее начало. Бог — единственный Творец, неоднократно подчеркивается в Коране, создавший миры и все, что существует в них, создавший человека, естественно, и то, чем человек живет.
Единого рассказа о творении, как в книге Бытия, в Коране нет. О сотворении мира и человека в Коране говорится неоднократно в разных сурах, иногда коротко, иногда подробно, но об этой особенности Корана мы с вами тоже немного говорили. Коранические повествования о творении в целом совпадают с библейским рассказом, расходясь лишь в некоторых деталях. Бог, согласно Корану, сотворил мир в шесть дней: «Действительно, Господь ваш есть Бог, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом воссел на престоле, чтобы управлять Своим созданием» (10:3). Бог творил мир Своим повелением (amr), которое выражено словом kun (Будь!): «Таково Его повеление, когда Он восхощет чего-либо, Он говорит ему: «Будь!» И оно становится» (36:82). Вот это знаменитое кораническое kun — формула, которую можно сравнить с библейской формулой «да будет»: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт 1:3). Или: «Словом Господа сотворены небеса… Ибо Он сказал, — и сделалось» (Пс 32:9).
Первые два дня, согласно Корану, Бог творил небо и землю, которые сначала были единым целым. Небо было создано из дыма и разделено на семь небес. На нижнем небе, так сказать, ближайшем к земле, установлены были светила и башни — башни, согласно комментаторам, — это знаки зодиака, зодиакальные созвездия, — а на верхнем, на седьмом небе, был утвержден престол Бога.
Следующие четыре дня Бог творил то, что находится на земле, начиная с гор и кончая созданной из воды всякой живой вещью: «…Небеса и земля были единым целым… Мы разделили их и сотворили все живое из воды» (21:30). Вот образ гор в Коране — частотный образ. Он прежде всего в доступной, так сказать, наглядной форме подчеркивает всемогущество Бога: «Он, который распростер землю, устроил на ней горные твердыни, и реки» (3:3). Ну и можно сравнить библейское: «Поставивший горы силою Своею, препоясанный могуществом» (Пс 64:7).
В то же время сокрушенные горы и в Библии, и в Коране — частотный эсхатологический образ. В Откровении: «И небо отступило, как свиток, который свертывают, и всякая гора и остров были сдвинуты с мест своих». И в Коране: «И в тот день, когда Мы сдвинем с места горы, и ты увидишь, что земля будет равниной».
Наиболее подробный рассказ о сотворении мира можно найти в суре «Милосердный», это 55-я сура. Это своего рода гимн творению, своим пафосом и строем напоминающий псалмы. Это, повторяю, 55-я сура, 1-27-й айаты.
Бог — Творец универсальный и единственный Творец. Он создал «всякую вещь», как говорится в Коране, и Он единственный, способный создать всякую вещь. Все от Бога, и Бог свободен в Своем творении, в Своем творческом акте: «Аллах творит, что желает (mā yashā’)». Можно сравнить опять же со стихом псалма: «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Пс 134:6).
Многочисленные, повторяющиеся в проповеди Мухаммада рассказы о сотворении мира были, конечно, призваны прежде всего убедить мекканцев в великой силе Бога. Но помимо этого, идея творения, в отличие от идеи Страшного суда, не была чужда аравийским арабам. В доисламских верованиях Аллах был богом неба и богом-творцом, и поэтому пафос проповеди Мухаммада — убедить своих современников не поклоняться другим богам. Это вполне четко проговорено в самом Коране. Например, в суре «Толпы» говорится о том, что мекканцы знают Аллаха как Творца небес и земли, но поклоняются, кроме него, и другим божествам: «А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?», они скажут: «Аллах!» Скажи: «Думали ли вы о тех, кого призываете помимо Аллаха? Если пожелает Аллах причинить мне зло, избавят ли они от Его зла? Или, если Он пожелает мне милость, удержат ли они Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха, на Него полагаются полагающиеся!» (Коран 39:38). И вот Мухаммад призывал обратиться к Единому Богу, отрицая при этом существование других божеств, которые, как сказано в Коране очень наглядно, «никогда не создадут и мухи, хотя бы и собрались все вместе для этого» (22:73).
Помимо того, что Бог — единственный Творец и всемогущий Творец, Он еще и мудрый Творец: «Поистине, Господь твой — мудрый творец!» (15:86). Да, Бог свободен в своем творении, но — еще одна очень важная деталь — но Он не создал мир попусту: «Господи наш! Ты не создал это напрасно; хвала Тебе!» (3:191). Или: «Не ради забавы создали Мы небеса и землю и то, что между ними, Мы создали их ради истины» (44:38). И еще один важный момент: в Коране, особенно в поздних сурах, уже мединского периода, образу труждающегося Бога противопоставлено положении о легком творении. Что либо подобное словам «И почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал», как сказано в Бытии во второй главе, мы не находим в Коране. Наоборот: «И сотворили Мы небеса, и землю, и то, что между ними, в шесть дней, и не коснулась Нас усталость» (50:38). Эта идея легкости творения призвана была, конечно же, подчеркнуть все то же всемогущество Бога: Бог так силен, что просто не может нуждаться в отдыхе. Он сотворил все и воссел на престоле (kursiyy) для того, чтобы править миром.
И вот престол Бога — особый образ в Коране. Это прежде всего символ Его величия, связывающий процесс сотворения мира с последующим управлением миром. И вот во 2-й суре есть айат, который мусульманская традиция назвала «престольным» айатом. Этот айат часто читается отдельно, он особо почитаем мусульманами: «Бог… нет другого достопокланяемого, кроме Его, живого, присносущего; Его не объемлет ни дремота, ни сон; в Его власти все, что есть на небесах и на земле. Кто может предстательствовать пред Ним без Его изволения? Он знает, что пред ними и что позади их; они постигают мудрость Его только в той мере, как Ему угодно. Престол Его обширнее небес и земли, и хранение обоих их не есть для Него бремя, потому что Он — высок, могуществен» (Это 2-я сура, повторяю, 255-й айат). Я дал этот айат в переводе Гордия Саблукова.
Сотворение человека
Бог сотворил также и человека. Вот об этом надо поговорить отдельно. Впервые о том, что Бог сотворил человека, утверждается уже в составе самых ранних айатов: «Сотворил человека из сгустка крови» (96:2). Возможно, вот эти первые пять айатов 96-й суры вообще самые ранние. И также в ранних сурах: «Мы сотворили человека лучшим сложением» (95:4). И вот что интересно: первый договор со всем человеческим родом, договор, прежде всего утверждающий правую веру, Бог заключает вне какой-либо временной привязки: «Некогда Господь твой из сынов Адама, из чресл их, извлек потомков их и повелел им дать исповедание о себе самих: «Не есмь ли Я Господь ваш?» Они сказали: Да, исповедуем это. Это было для того, чтобы в день воскресения не сказали: мы не были в состоянии постигнуть этого» (7:172). Это своего рода залог веры (al—amāna), который человек принимает от Бога. В Коране сказано: «Мы предложили залог небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понес его человек» (33:72).
Ну вот в самых ранних сурах Корана говорится просто о сотворении человека. Первочеловек появляется немного позже, примерно в середине второго мекканского периода. На смену многочисленным богам-покровителям приходит один Бог, на смену множеству первопредков приходит один прародитель, а люди становятся одной общиной, как в Коране они названы, banū Ādam (сынами Адама).
Как и мир, Бог создал Адама словом «будь»: «Он создал его из праха, сказал ему: «Будь!», и он стал» (3:59). Как имя собственное «Адам» встречается в Коране ни много ни мало в 11-ти сурах. Кроме того, Адам фигурирует также в таких выражениях, как «сыны Адама» (я только что приводил его), «потомство Адама» (dhurriyyat Ādam), в значении «люди, человечество», а в хадисах уже появляется выражение «сын Адама» (ibn Ādam) в значении «человек». Можно сравнить с еврейским ben ’Ādām (сын человеческий). В Евангелиях Сын Человеческий прилагается исключительно ко Христу. В более ранних сурах утверждается, что Бог сотворил Адама из звучащей глины гончарной, а в более поздних сурах — сотворил из земного праха (turāb).
Что еще важно, Бог создал Адама из земли и вдунул в него от Своего духа. Вот это принципиальное положение трижды повторяется в Коране. Начал творение человека из глины, потом выровнял его и вдунул в него от Своего духа (32:7-9). Напомню книгу Бытия: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою».
В книге Бытия утверждается идея сотворения человека по образу и подобию Бога: «Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (1:26). В Коране же, скорее, говорится о том, что Бог создал человека по его собственному, то есть человеческому, образу: «Дал вам образ и прекрасно устроил ваши образы» (64:3). Или в другом месте (я привожу в переводе Саблукова, который, на мой взгляд, точнее всего передает, что образ (ṣūra) человека таков, какой захотел (mā shā’) ему придать Бог): «Человек! Что возбуждает тебя к дерзости против должночтимого Господа твоего, который сотворил тебя, дал тебе стройность, все в тебе соразмерил, составил тебя в том образе, в каком хотел?» (это 82:6-8).
Нельзя сказать, что в исламе вообще принципиально отвергалась идея богоподобия человека. У суфиев, например, ал-Халладжа, мы находим ее, но об этом мы с вами будем говорить позже. В хронологически первом эпизоде, посвященном уже конкретно Адаму, в Коране говорится о союзе Бога с Адамом: «Мы прежде уже заключили завет с Адамом» (20:115).
Поклонение ангелов Адаму
Еще одна важная кораническая сквозная тема — это поклонение ангелов Адаму и отказ сатаны поклониться Адаму: «И вот, Господь твой сказал ангелам: «Я сотворю человека из брения, — из глины, употребляемой в гончарной работе. Когда Я дам ему стройный образ и вдохну в него от Моего духа, тогда вы, припадая, поклонитесь ему». И ангелы поклонились, кроме Иблиса; он отказался быть вместе с поклонившимися» (15:28-31). Чем же мотивирует Иблис (сатана) свой отказ? «Я — лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» (7:12). Таким образом, сотворение человека, согласно Корану, становится причиной падения одного из ангелов и, соответственно, причиной появления зла в мире.
Был ли Иблис ангелом и было ли это падение, мы выясним в следующей нашей лекции, посвященной ангелам, но тем не менее непослушание Иблиса вызвано сотворением Адама. В христианстве Ириней Лионский высказывал сходное мнение: «Так и дьявол, будучи один из ангелов, господствующих над воздухом, как объявил апостол Павел в Послании Ефесянам, позавидовав человеку, сделался отступником от Божественного закона, ибо зависть противна Богу. И поелику его отступничество обнаружилось через человека, и человек был средством к испытанию его расположения, поэтому он более и более становился враждебным человеку, завидуя его жизни и желая закрепить его в своей богоотступнической власти». Позднее Афанасий Великий также приводит эту точку зрения, что причиной падения сатаны стал его отказ поклониться Адаму, но Афанасий отвергает это положение.
Ну а в Коране Бог проклинает Иблиса, но тот испрашивает себе отсрочку до дня воскресения и получает согласие. И далее со стороны Иблиса следует угроза: «За то, что Ты сбил меня, я засяду против них [людей] на Твоем прямом пути. Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдешь большинства их благодарными тебе» (7:16-17). Ну и спокойный ответ Бога: «Это — путь для Меня прямой. Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти, кроме тех из заблудшихся, кто последовал за тобой, поистине, геенна — место, им назначенное всем!» (15:41-43). Бог в Коране постоянно предупреждает Адама о сатане: «Это враг твой и твоей жены» и увещевает Адама не слушать его и оставаться в раю, где нет страдания. И это увещевание распространяется на все человечество: «Сыны Адама, да не искусит вас сатана подобно тому, как он ваших праотцев извел из рая» (7:27).
Запретное дерево и ослушание Адама
Как и в Библии, в Коране есть тема запретного дерева, но если в книге Бытия оно конкретно, дерево познания добра и зла, то в Коране оно никак не определено: «А ты, Адам, поселись ты и жена твоя в раю; питайтесь, чем хотите, но не приближайтесь к этому дереву, а то вы окажетесь несправедливыми!» (7:19). Некоторые комментаторы связывали это дерево с кораническим «деревом благословенным, маслиной ни восточной, ни западной», однако, согласно большинству мусульманских комментаторов и богословов, Бог произвольно указал на дерево в раю и запретил вкушать его плоды просто с тем, чтобы испытать послушание Адама. Кстати, в ветхозаветных апокрифах Адамова цикла дерево тоже не уточняется, говорится просто об «одном дереве».
А в самом Коране дерево конкретизируется только в речах сатаны, который нашептывает Адаму: «O Адам, не указать ли тебе на древо вечности и власть непреходящую?» (20:120). И сатана, обольщая Адама и его жену, объясняет божественный запрет на дерево следующим образом. Он сказал: «Господь ваш запретил вам это дерево только потому, чтобы вы не сделались ангелами или не сделались вечными» (7:19). Но в айате, который предшествует этому айату, указывается подлинный мотив сатанинского наущения: «После сего сатана искушал их, чтобы показать им то, что было скрыто от них, наготу их». «Нагота» — здесь, конечно, так же, как и в книге Бытия, имеется в виду темная сторона человеческой природы. Но Адам и жена его, уступая наущениям сатаны, поели от запретного дерева: «И ослушался Адам Господа своего и сбился с пути».
В первой суре Корана (аль-Фатиха) содержится прошение: «Веди нас путем прямым». Путь прямой — это правильный путь, которым надлежит идти человеку, следуя божественному руководству, которое дано, естественно, в богооткровенном Законе. А вот Адам сбился с этого пути, заблудился (ghawā в Коране), именно заблудился, и за это Бог изгоняет Адама и жену его из рая: «Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу! А если придет к вам от Меня водительство — то, кто последует за Моим водительством, тот не собьется и не будет несчастным» (20:123).
Ну и итог коранический драмы первого человека: «Потом избрал его Господь и простил его и повел прямым путем» (20:122). Вот, собственно, ключевые моменты коранической интерпретации греха Адама: ослушался, сбился с пути, но затем раскаялся — и пришло прощение и водительство от Бога, и Адам пошел прямым путем. То есть в Коране речь явно идет о личной ошибке, о личном проступке Адама, его грех первый, но не первородный. Этот проступок Адама повторяют все люди, за исключением Марии и Иисуса, которых, согласно хадису, не коснулся при рождении сатана. То есть грех Адама есть акт его личного непослушания Богу, он не имел последствий для всего человечества. И многие современные мусульманские авторы утверждают, что грех Адама не имел наследуемого статуса, этот грех не нанес человеку непоправимого ущерба.
Известная евангельская максима гласит: «Никто не благ, как только один Бог». Из Корана же следует, что человек не столько греховен, сколько слаб и непостоянен, поэтому он нуждается не в искуплении, а в руководстве, в божественном водительстве, без которого он неминуемо впадает в заблуждение. Грех, таким образом, не только согласно Корану, но и согласно мусульманскому вероучению, имеет, скорее, нравственную, нежели онтологическую природу. А единственный критерий нравственности — это божественная воля.
Учение о человеке
Различение добра и зла (furḳān) дается людям в откровении, в котором Бог возлагает на человека определенные обязанности (taklīf), и от добросовестности их выполнения зависит судьба человека в этой и в будущей жизни. В мединский, то есть в поздний период, появляются новые аспекты в трактовке образа Адама. Адам назван наместником (khalīfa): «И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле наместника»» (2:30). Адам выступает также как первый избранник Божий в ряду избранных пред мирами: «Бог из среды миров избрал Адама, Ноя, род Авраама и семейство Имрана, бывших потомками — один после других» (3:33-34). Впервые также в этот период появляется тема спора ангелов с Богом о сотворении человека, но об этом споре также будет сказано в следующей лекции.
В Коране также есть тема именования всякой живой души, с той лишь разницей, что в Коране Бог выступает в роли учителя — «И научил Он Адама всем именам» (2:31), — а не наблюдателя, как в книге Бытия: «Чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». И в мединский период в Коране получает развитие еще одна важная тема — тема покаяния Адама: «Потом Адам принял от Господа своего слова, и Он сжалился над ним кающимся; потому что Он жалостлив к кающимся, милосерд» (2:37). В Бытии ни слова не говорится о раскаянии Адама, однако еврейская традиция рассматривала Адама как образец покаяния. Подобная же тенденция свойственна и ранним христианским авторам. Например, у Тертуллиана мы находим: «Так как я кругом грешен и рожден не для чего иного, как для покаяния, то не могу умолчать об этом, как не молчит и сам Адам, родоначальник и рода человеческого, и оскорбления Господа, Адам, который был возвращен в рай именно через публичное исповедание грехов».
И еще один важный момент. В мединский период Адаму уподобляется Иисус, поскольку Иисус был сотворен Богом непосредственно, без участия отца, как сотворен был Адам: «Действительно, Иисус пред Богом подобен Адаму, которого Он сотворил из земли и сказал к нему: будь! и он получил бытие» (3:59). Понятно, что подобие не в сотворении из земли, а в том, что творит непосредственно Бог.
Несколько раз в Коране упоминается жена Адама: «А ты, Адам, поселись ты и жена твоя в раю». В трех эпизодах повествуется об изгнании первой пары людей из рая. Трижды говорится о сотворении пары первому человеку из его души: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин» (4:1). Однако по имени жена Адама в Коране не названа, как, впрочем, не названы и другие женщины, кроме одной, Марьям (Марии), матери Иисуса. Но в традиции, естественно, жена Адама обретает имя Ḥawwā’ (Ева). И только в хадисах (в Коране этого нет) появляется тема преимущественной вины Евы в грехе непослушания.
Ну и в хронологически последней суре Корана, 5-й суре (27-32 айаты) повествуется о двух сыновьях Адама, также безымянных. В хадисах они получают имена Kābīl и Hābīl (Каин и Авель). И вот согласно этому кораническому рассказу, оба брата принесли жертву Богу, но была она принята от одного и не принята от другого. «Я непременно убью тебя», — вскричал тот брат, чья жертва была отвергнута. А тот, чья жертва была принята, сказал, что Бог принимает только от благочестивых и он не поднимет в ответ руки на брата. И тогда брат убил его.
Тогда Бог послал ворона, чтобы тот показал убийце, «как скрыть наготу брата своего». В талмудическом трактате Bereshit rabba рассказывается о том, как Каин увидел двух дерущихся птиц: одна из них убила другую и затем стала когтями разрывать землю, с тем чтобы закопать убитую. Так, Каин научился хоронить мертвых. Однако, согласно Корану, брат-убийца не смог поступить подобно ворону и раскаялся.
В заключительном айате этого эпизода утверждается: «По этой причине Мы написали в законе для сынов Исраилевых: кто убьет человека, не мстя за смерть человека, или не за распространение нечестия на земле, тот как бы убьет всех людей; а кто сохранит жизнь его, тот как бы сохранит жизнь всех людей» (5:32). В талмудическом трактате «Сенхедрин» на вопрос, почему Бог создал сначала одного-единственного человека, дается ответ: «Чтобы научить вас, что кто отнимет одну жизнь, уничтожает весь мир, а кто спасет одну жизнь, спасает целый мир».
Ну вот подводя итоги, за исключением положения о сотворении человека по образу и подобию Божию, коранический рассказ об Адаме чрезвычайно близок к библейскому. Бог создает человека из земли, человек прямо от Бога получает дыхание жизни, от Адама сотворена женщина, человеку дана власть и господство над земной природой (он знает все имена — признак господства), человек ответственен за все земное (он поставлен ни много ни мало наместником Божьим на земле). Есть искушение сказать, что в Коране нет идеи первородного греха, но ее нет и в книге Бытия. Трактовка греха Адама как онтологического повреждения человеческой природы сложилась в христианстве далеко не сразу. У ранних отцов церкви грех Адама — это, скорее, тоже ослушание.
Коран действительно сосредоточен, преимущественно, на нравственном несовершенстве человека. Человек сам по себе, вне послушания Богу, непостоянен, слаб, своеволен: «Истинно, человек сотворен малодушным; когда постигает его злополучие, он оказывается слабодушным; когда постигает его благополучие, он оказывается непослушным» (70:19). Однако в кораническом игнорировании онтологической природы человека не следует видеть приниженность человека, умаление его достоинства. Да, человек слаб, и он должен найти в себе силы признать этот факт. А признав его и доверив себя Богу, он становится ни много ни мало Его избранником, объектом Его бесконечного милосердия. Человек, признавая свое несовершенство, свою слабость, как бы ставит себя на свое место. Всемогущество Бога сделает все остальное. Как сказано в Коране, «И полагайся на Славного, Милосердного, который видит тебя» (26:217).
- Журавский А. В. Бог и человек в исламе и христианстве // Ориентация - поиск: Восток в теориях и гипотезах. Сборник статей. М., 1992. С. 24-41.
- Ибрагим Т. К. Обоснование бытия Бога и Его единства в каламе // Ишрак. — № 1 — М., 2010 — С. 284—299.
- Средневековая арабская философия: проблемы и решения. Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998.
- Франц Роузентал. Торжество знания. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1978.
Комментарии
Отправить комментарий